* فتوجهت أولا الى الدكتور خليل بسؤالي : هل الديانة الأيزيدية ديانة من تلك الأديان التي تعارض وتحارب التقدم؟!  

فأجابني :  إذا كان المقصود بالتقدم هنا كل ما يصنعه العلم من أجل خدمة وراحة البشرية، من راديو وتلفزيون،أدوات طبية، وسائل النقل البرية والجوية، وأجهزة الإتصالات العالمية من تلفون وكومبيوتر، علم الجينات وعلوم الفيزياء...الخ، فليس من المعقول أن يعارض أي دين هذا التقدم ويحارب تلك المكاسب. أما إذا جرى فهم الدين على أنه تعبير عن وعي الإنسان قبل عدة آلاف من السنين، يؤمن بالقوى الغيبية، وبين العلم(التقدم) الذي يقوم على القوانين والحقائق التي لا تدحض، فهنا وبكل تأكيد نواجه مشكلة أن القديم ليس بإمكانه أن يستوعب الجديد دفعة واحدة.    على العموم لن يستطيع الدين الأيزيدي الوقوف بوجه التقدم وبوجه تكنولوجيا العصر.

وإسمح لي هنا أن أقول أن الدين الذي نريد التحدث عنه هو دين المحبة والالفة، الدين الذي يطلب معتنقوه الخير والبركة لغيرهم قبل أن يطلبوه لأنفسهم، دين يرفض التبشير ولا يعتمد على قوة السيف لنشر مبادئه، ولا يضع نفسه وصيا على الآخرين ويفرض إلهه ومعتقداته الأيمانية على الناس بالإكراه. دين المساواة والعدالة الإجتماعية، لا يريد أن يستغل الغير ويحتلهم فكريا وجغرافيا، دين يضع الإنسان المؤمن به في موقع الصدارة والمسؤول الأول والأخير عن أعماله الصالحة والطالحة، وهو الذي يقوم بتهذيب نفسه من الشوائب في رياضة نفسية بينه وبين فكرته الأسمى وكائنه الأعلى دون رقيب إجتماعي صارم... نحن نتحدث عن دين يحمل معنى الهوية، التراث، العادات والتقاليد، وعن الرادع الأخلاقي البعيد عن الخرافات والتعصب الأعمى. ان دينا يرتكز في نظرته على ,, براءة،، السماء وعطاء الطبيعة لا يمكنه أن يعارض التقدم، هذا من جهة، ومن جهة أخرى فان جانبا كبيرا من عادات وطقوس وأعياد الأيزيدية مرتبطة بالطبيعة والتغيرات المناخية والتضاريسية وبحركة فصول السنة وما يجري من تغيرات فلكية...فاليوم وعندما نراجع تلك الطقوس وخاصة الأعياد منها نجد أنها مبنية على أسس التغيرات الفلكية وبدورة الزراعة عندما تعلمها الإنسان في مراحلها الأولى بحيث ألبسها ثوبا  دينيا، فعلى سبيل المثال لا الحصر، عيد الجماعية الذي نحتفل به من ( 23أيلول- 1 تشرين الأول الشرقي) ففي هذا الوقت من السنة تدخل الشمس برج الثور ويبدأ الإعتدال الخريفي، ولهذا السبب كان أسلافنا يقدمون الثور قربانا للشمس لسببين- حسب معتقدهم- الأول : كي تقبل الشمس هذا القربان ويحل عليهم شتاءا قليل البرودة والقسوة، والسبب الثاني: أنه من دم الثور تنبت الحشائش والمزروعات...وكل ذلك يعني إحلال الخير والبركة والسلام للبشرية جمعاء. هنالك العديد من الأمثلة على هذا المنوال. فكيف يصبح الدين الأيزيدي في تعارض مع التقدم إذ أنه، كان وما يزال دين الطبيعة التي تنضج دوما.

  *فالتفت الى الدكتور ممو حيث وجهت اليه سؤالي الثاني : هل يعني هذا بقاء الديانة الأيزيدية بهذه الصورة مع مرور الزمن ولعصور قادمة ؟!

فأجابني: إجماليا نعم، ولكن لأجل الإجابة الدقيقة على هذا السؤال يتحتم علينا التعرف على ماهية حقيقة الديانة الأيزيدية ومبادئ فلسفتها، فمن الناحية الجدلية إنعطفت مبادئ ديانتنا خلال( 800-900 سنة) المنصرمة الى مبدأ الفعل ورد الفعل، وقياسا بالمسيحية لم تجر على الأيزيدية حالة تشبه بالفترة التي مرت بها المسيحية عند ظهور اللوثرية.

لتطوير أية فكرة نحتاج مبدئيا الى مبدأ الفعل ورد الفعل، ولهذا أرى أن الوقت مؤاتي لتوضيح بعض النقاط المبهمة في ديانتنا وإرجاع ميزان القوى الى مبادئ توازنها. لا يكفي أن نردد كآبائنا، بأننا نفتخر بديانتنا فقط بكوننا أيزيديين، أن مواجهة أسئلة القرن الحادي والعشرين ورفع مستوى ديانتنا الى مصاف المبادئ العصرية، خاصة ونحن نعلم بأن ديانتنا قد سبقت الديانات الكتابية المسيطرة على العالم باحترامها وعبادتها لعناصر الطبيعة، كما سبقني أخي د. خليل الى ذكر مثال عيد الجماعية والذي يرجع تاريخه الى عصور ما قبل اليهودية والمسيحية.

إن ديانة القرن الحادي والعشرين ربما ستقتصر على إهتمامات العصر بما يناسبها من تكنولوجيا، فمثلا يبدو لنا بأن الانترنيت والتقنية الفضائية قد تكون احدى بؤر الإرتكاز؛يجتمع حولها أناس قد يربو عددهم على عدد معتنقي الكثير من الديانات العصرية.

فبغية استمرارية وحيوية الديانة الأيزيدية وتدوين مبادئ فلسفتها بشكل تتقبلها الأجيال المقبلة ويجمع حولها معتنقوها، ينبغي دمج مبادئ عقيدتها القديمة، بعد تفسيرها وتدوينها، مع تكنولوجيا العلم الحديثة. لقد كان التطور، وسيبقى دائما، مبنيا على آفاق حديثة مستلهمة من روح التراث.

*وعدت، طرحت سؤالا آخرا : كيف يمكنني يا د. خليل أن أعرف، ماهو الدور الذي ستلعبوه أنتم المثقفون الأيزيديون، أو يتوجب عليكم أن تلعبوه : هل هو دور تثبيت الديانة الأيزيدية على أسسها القديمة، أم محاولة التأثير على الحلقة المغلقة؟!

فأجابني: أعتقد جازما بأن التطور في كل شئ ومنها الطبيعة يأخذ مجراه دون أن يستطيع أحد الوقوف بوجهه، ربما يستطيع الإنسان لفترة زمنية معينة أن يقف عائقا في وجه بعض المسائل الإجتماعية ألا أن صيرورة التاريخ مسألة حتمية، والدين كظاهرة إجتماعية - تاريخية- إيمانية ظهر في فترة محددة وتطور في ظروف ومراحل تاريخية لاحقة بما يتناسب ومستوى التطور الإجتماعي- الإقتصادي - الفكري في كل مرحلة. والديانة الأيزيدية ليست إستثناء من ذلك، ولكن الأيزيدية و مع الأسف أن تكاد تفتقر الى حد الآن الى مسألة الإجتهاد، وفي هذا العصر، عصر التكنولوجيا والتقدم الحضاري الجبار يجب أن نهيئ أنفسنا الى العديد من التساؤلات التي تطرح نفسها، سواء الموجودة بين الديانة الأيزيدية أصلا والتي أصبحت معرقلة لتطور وتقدم الأيزيدية، لا بل تضع مصير الديانة نفسها أمام مخاوف الإضمحلال التدريجي إن لم تعالج بتعقل وفي الوقت المناسب، وهنا أسوق بعض الأمثلة: لا ضير، لا بل من الفخر، التأكيد على أركان الديانة الأيزيدية المتمثلة في إعتقاد الأيزيدية في طاؤوس ملك وعبادته. الإحتفال بالأعياد الأيزيدية وإحياء الطوافات، تجوال الطاؤوس، مراسيم الدفن، التعميد...الخ، تفوح من هذه الطقوس والمعتقدات عبق التاريخ وتعطي للديانة خصوصية و..و..الخ، ألا أنه يلاحظ وجود بعض المسائل التي ألصقت بالدين في ظروف معينة ولأسباب خاصة بحيث أصبحت الكثير منها عوامل معرقلة لتطور الأيزيدية، على سبيل المثال لا الحصر، منصب الأمير الذي يفترض أن يكون رمزا لنكران الذات ، يضع مصلحة الأيزيدية فوق كل إعتبار، يوحد كلمتهم ويدافع عنهم في السراء والضراء، وأن لا يتعاطى السياسة وينظر الى كافة الأيزيديين، بغض النظر الى إنتماءاتهم السياسية والفكرية ومستواهم الإجتماعي كأبناء وبنات له، ولا يستغل سلطته الدينية والدنيوية من أجل إستغلال أبناء جلدته، ولا يستغل النوايا الطيبة لدى الأيزيديين في عمل الخير ودفع النذور والقرابين ، من أجل تأمين المصالح الخاصة أو من أجل الإثراء وتأجير الأشياء والأماكن المقدسة وفي مقدمتهم لالش. ويفترض أيضا أن لا يقف المير بوجه أي نفس إصلاحي يخدم هذه الأقلية الدينية... كما أن العديد من الوظائف الدينية التي تنتقل بالوراثة من الأباء الى الأبناء تدفع بالنتيجة - وفي أحيان كثيرة-أناسا غير أكفاء لا يعرفون من مبادئ دينهم الكثير الى الواجهة. أفلا يحق لنا التفكير بأن يكون شيخ المستقبل ( وهكذا بالنسبة للبير،الفقير، الأمير ، البابا شيخ، البيشيمام...الخ) عالما ومتبحرا بعلوم دينه، مدافعا عنه ومطورا له ؟! وأن يكون على أقل تقدير متخرجا من مدرسة دينية تنشأ لهذا الغرض في لالش المقدس أو قصبة بحزاني أو قرية أخرى.

أما التساؤلات المطروحة على المستوى العلمي العالمي فهي كثيرة جدا تدفعنا نحن الأيزيديين أيضا الى إتخاذ موقف منه أسوة بالديانات الأخرى، فعلى سبيل المثال لا الحصر: ماهو موقفنا من قضية إستنساخ البشر المطروحة اليوم بقوة على الساحة العلمية - الدينية؟!..وبما أن الأيزيديين يعتبرون أن دمهم نقي صاف، فإن إحتاج أحدهم الى عملية نقل دم إنسان غير أيزيدي، ماذا سيكون موقف الدين منه؟!

أمام هذه اللوحة المعقدة والصعبة، وأمام تحديات العصر، يجد المثقف الأيزيدي نفسه أمام مهمة شاقة، حيث يطلب منه أن يتحلى بالشجاعة والدفاع عن الحق والحقيقة أينما وجدت، وأن يشارك في الصحوة الفكرية التي تهدف للحفاظ على الأيزيدية ....

*وألهمني الحديث الى طرح سؤال هام على د. ممو : كيف يتحتم على المنابر الثقافية الأيزيدية، كمجلة روز، أن تتفاعل مع فلسفة الأيزيدية، ومع المجتمع الأيزيدي بذاته؟    

فأجاب : في الماضي القريب كنا في موقف حرج من أن نواجه سؤالا كهذا، ولكنني الآن أستطيع أن أقول بكل فخر وإعتزاز أن الديانة الأيزيدية لم تقع في أخطاء، التي وقعت فيها بعض الفلسفات الدينية الأخرى. وبالتالي لا أجد حرجا من أن تتفاعل روز مع فلسفة الديانة الأيزيدية تفاعلا علميا، أن الوقت مناسب جدا لنا في تبيان أسس فلسفة الأيزيدية بشكل علمي مبني على جذورديانتنا التي تمتد ألفي سنة على الأقل قبل الميلاد، أن أدعيتنا وطقوسنا الدينية مليئة بالإضاءات والدلائل التي تساعدنا على أن نضع هذه الأسس لفلسفتنا الدينية، ونحن بكل تأكيد نحتاج الى هذا. فديانتنا لا تؤمن بكل وضوح بالغيبيات والوعود التي تعدها الديانات الأخرى، لكن مبدأ تناسخ الأرواح الذي بات موضوعا وجدالا لا يمكن التراجع عنه يضع أسس مبادئ نفسية الفرد الأيزيدي ونظرته الى الحاضر والمستقبل. فالفرد هنا لا يطمح الى الجنة ولا يخاف الجهنم، لكن همه أن يجابه ( طاؤوس ملك) بعد مماته بأعماله الخيرة كي ترجع روحه الصالحة ثانية وثالثة...حتى يتم إرجاع الجزء الى الكل. إن تأثير الديانات الكتابية على المبادئ التي كان الفرد الأيزيدي يؤمن بهان يتجسد في قصة الخليقة( الله والملائكة السبعة= الروح)، لكن العالم المادي المتمثل بالأرض وكواكبها ثم الإنسان الذي هو مزيج من المادة والروح إضافة الى مبدأ تناسخ الأرواح، كلها تتناقض مع ما أتت به الديانات الكتابية من تأثيرات على الديانة الأيزيدية. فالإعتقاد بالجانب الأول ( قصة الخليقة، الملائكة، الإنسان) يعني الإيمان بيوم القيامة أي مفهوم مبدأ البداية والنهاية، حيث تكون الدنيا كما هي الروح بدون نهاية، وهنا تفترق الديانة الأيزيدية عن الزرادشتية التي تعتقد بأن الدنيا تشبه الروح، بدأت من نقطة وتنتهي في أفق لا منتهي.

الديانة الأيزيدية ، برأي، ديانة عملية وعلمية، مبنية على فكرة جمالية لا يراها إلا من يؤمن بها أو يستطيع أن يستوعبها ، والفكرة هذه يجب أن لا تقتصر على فئة، بل أنها بإعتقادي، تنبع من روح طاؤوس ملك الى أجساد تأتي الى الأرض قد لا يكون المؤمنين بها أفراد نفس العقيدة المتواجدة على الأرض، ولنا أمثلة تثبت كل ذلك.

ويضيف الدكتور خليل  : ما دام الحديث يدور حول الفلسفة، فاسمحوا لي بأن أقول : أن الفلسفة كمفهوم تتكون من منظومة كاملة ورؤية شمولية الى الله والى الخليقة والكون، كما أن للفلسفة موقفا من بقية العلوم الأخرى. فهل نمتلك نحن الأيزيديون فلسفة بهذه الشمولية؟!... سؤال يحتاج الى توقف وتمعن، والى المزيد من الأبحاث والمناقشات، ألا أنه يمكن القول، إذا ما رجعنا الى أدبنا الديني وأساطير وقصص الأيزيدية، نلاحظ وجود رؤية وفكر أيزيدي، ربما هي رؤية وفكر أصيلين،الى كيفية تكوين الآلهة والملائكة والخليقة ...الخ وكذلك فكر ومعتقد الأيزيدية الى الموت والحياة...تتجسد كل هذه الأشياء في طقوس وعادات يمارسها الأيزيديون على مر فصول السنة، لا يسعنا ذكرها الان. ما أود قوله هنا أن حضارات الشعوب قد بنيت على أفكار عقدية لإنسان ذلك العصر تجاه قضايا محددة، فعلى سبيل المثال بنيت الحضارة الفرعونية المصرية على فلسفة ما بعد الموت، فنشاهد أنهم قد بنوا الأهرامات قمة في العظمة كقبور لملوكهم ومسكنا لراحتهم الأبدية. أما الحضارة الإسلامية فقد بنيت على مفهوم النص( القرآن) وبالتالي نجد آلاف الكتب والأبحاث تكتب وتنشر على ضوء هذا النص، وبهذا تقدم الفن المعماري الإسلامي وغيره من الفنون المتعلقة (بالنص)...الخ. أما فيما يخص الحضارة اليونانية فقد بنيت على العقل والحكمة. أما حضارة وادي الرافدين_أخص بالذكر منها- السومرية والبابلية والآشورية، فقد نشأت على فلسفة تكوين الآلهة والكون وكيف أن البشر قد خلقوا  لخدمة الآلهة. لقد سقت هذه المقدمة لأصل الى نتيجتين أولهما: أن أولى بذور الحضارة وإنشاء القرى والمدن تبلورت حول الأفكار الدينية البدائية. فكل مدينة سومرية نشأت حول معبد أحد الآلهة التي يرعاها.-واليوم لا تخلو قرية أو قصبة أيزيدية من مزار أو أكثر لأولياءهم الصالحين-.

النتيجة الثانية: أن الديانة الأيزيدية تعتبر بحق الوريث الشرعي لمعتقدات الشرق القديم، وأخص بالذكر المعتقدات القديمة لحضارات ميزوبوتاميا وبلاد ما بين النهرين مع بعض تأثيرات معتقدات شعوب الأناضول وإيران وبلاد الشام ومصر الفرعونية....أمام هذا الزخم الفكري - الإيماني القوي لمعتقدات ما بين النهرين، لا أنفي أو أستبعد وجود تأثيرات متبادلة بين الديانة الأيزيدية والمعتقدات الهندية، ألا أنني أستبعد كليا أن تكون الديانة الأيزيدية قادمة من الهند.

وإذا جاز لنا التحدث عن فلسفة أيزيدية ، يتوجب علينا الجمع بين ما يقوله رجال الدين من تفسيرات وشروحات لأدبنا الديني وقصصنا وأساطيرنا وربط ذلك بالتفسير الواقعي الذي نعيشه يوميا، وهذا ما يدفعنا جديا الى التفكير في إنشاء معاهد تخصصية في المستقبل.

*ويضيف الدكتور ممو  : لي رأي آخر في هذا الموضوع، عند التحدث عن أية ديانة، وأخص هنا الأيزيدية، فهناك وجهان للتقارب في هذا الموضوع، أحدهما تاريخي والآخر ميثولوجي. أعتقد بأن فلسفة الديانة الأيزيدية هي أكثر تأثرا بفلسفة الديانة الهندية. فقد ذكر مؤرخون، وأذكر هنا المؤرخ الألماني الشهير ( ماري بويس) المختص في الديانات الشرقية وخاصة الميترائية والهندية بأن أصل هذه الديانة يرجع الى الهند. لقد بدأ الأكراد بوضع أسس فلسفتهم الدينية عندما دفنوا موتاهم، إذ إعتقدوا بأن هذا هو بيت الروح، أما مالدينا من أقوال دينية متداولة، فيعود غالبيتها الى القرن الحادي والثاني عشر. وهناك تأثير متبادل بين فلسفات أديان منطقة الشرق الأوسط، وأخص بالذكر الأديان الأربعة. بإعتقادي، أن نظرتنا الى الله- الملائكة السبعة- الجنة والجهنم- قصة الخليقة، قد تكونت في هذه الفترة، تقربا من مبادئ تلك المنطقة وحفاظا على ديانة آبائنا وأجدادنا، لا أنكر مدى أهمية هذا الغطاء في تلك الفترة، لكنني أؤكد ثانية بأن مبدأ تناسخ الأرواح مرجعه صوفي من أصل هندي، بدا كظاهرة دينية- فلسفية بعد ظهور الخوارج ومدرسة الواسط بن عطاء، إبتداءا بحسن البصري، جنيد البغدادي وحسين الحلاج وحتى وصول الشيخ عادي الذي رسخ مبادئ صوفيته ما بين الأيزيديين.

*حاولت مرة أخرى أن أبلور رؤية مستقبلية علمية حول الأيزيديين، فواجهت الدكتور خليل بسؤالي : في عودة أخرى الى واقع الأيزيدية الذين تجزأوا وبانت أشباح الهجرة تدق كل الأبواب حتى تكونت جالية أيزيدية في خارج الوطن- أوربا بالأخص- فهل يمكننا أن نقيس الأيزيديين في داخل أوطانهم وخارجها بنفس الميزان، وإذا قلت بأن هذه الهجرة هي هجرة غير طبيعية نتيجة عوامل الضغط الديني- السياسي- الإقتصادي، فهل يمكن أن يبقى هؤلاء المهاجرين كغيرهم داخل أوطانهم عرضة لنفس الظروف وبالتالي ينتظرون نفس المستقبل؟!

فرد د. خليل على سؤالي: قبل الإجابة على هذا السؤال الحساس، يتحتم علينا الإتفاق على مفهوم الدين نفسه، بمعنى هل ننظر الى الدين من ناحية المظهر أم أن الدين هو رياضة نفسية بين الإنسان وخالقه، وأن التقرب الى الله هو ,, الطريق بين إثنين وليس مع الله أحد،، على حد قول حسين الحلاج ؟..هل يفترض على الدين أن يكون قاسيا، متشددا، إرهابيا، ...أم أن يكون متسامحا، غفورا، مسالما،... وإذا كان هناك من جنة وجهنم وآخرة ويوم للحساب، فان الإنسان يتحمل نتيجة أعماله...هذا وجه من المسألة، أما وجهه الثاني- إذا أردنا الدقة- يفترض أن تنطبق شروط ومبادئ وواجبات الدين على الجميع بدون إستثناء، ربما من الصعب التحدث عن دين للداخل وآخر للخارج، ولكن مع ذلك لكل قضية أحكامها. بإعتقادي ان الكثير من المسائل التي ذكرتها بشأن الدين لم تحسم على مر التاريخ بالنسبة لكافة الأديان- باستثناء بعض المخارج التي أوجدها الدين المسيحي والإسلامي لتجاوزات معتنقيهم- حيث ينظر الى الدين لحد الآن من حيث المظاهر الخارجية.

أضرب بعض الأمثلة من الواقع، لقد كانت بعض العلامات المميزة للأيزيديين هي: الشوارب، الطوق( كريفان)، الإمتناع عن أكل بعض الخضر واللحوم...الخ فإذا طبقنا هذه النقاط الثلاثة فقط على أيزيدية خارج الوطن فإننا لن نستثني أكثر من (1%) ممن يقترف ,, هذا الخطأ،، .السؤال إذن: هل نحرم أكثر من ( 60000)ستون ألف أيزيدي يعيشون في ألمانيا وبقية البلدان الأوربية إضافة الى أضعاف هذا العدد من الأيزيديين الذين يعيشون في جمهوريات الإتحاد السوفيتي السابق. ثم هناك أشياء أكثر خطورة : هل نستطيع أن نعتبر قتل الأيزيدي لبني جلدته بدون حق حلالا ؟!!... ماهو الموقف من ,,أيزيدي،، يحمل علامات الأيزيدي من شوارب ولحى والطوق...الخ لكنه يمارس في الخفاء والعلن شتى المحرمات والمحظورات الأخلاقية؟!! وماهو الموقف من أحدهم قد أسلم قبل أكثر من (30) عاما ورجع ,,نادما،، وتزوج من بنت أيزيدية وبعض مسؤولوا الأيزيدية الدينين يزوره ويحترموه !!.. كل هذه الأسئلة وعشرات غيرها تضعنا أمام مفهوم الدين. إذا تم حسم هذه المسائل وتبلورت نظرة وموقف موحد حقاني من شروط وممارسات الدين، حينها بالإمكان أن نقول أن لدينا ميزان لمعرفة من هو الأيزيدي الأحق القويم؟!!

ربما يكون ظهور هذه المسائل في الوطن أقل بروزا، بل ونادرة أحيانا لأسباب عدة منها سكنى الأيزيديين في قرى وتجمعات خاصة بهم بحيث يسودهم التلاحم الإجتماعي ويلعب القانون الأخلاقي الإجتماعي دوره.دون أن نسقط أيزيدية الداخل من ميزان أحكامنا ونكون قساة على أولئك الذين يخرقون بعض شروط الديانة الأيزيدية، ألا أننا - ونقول ذلك بصوت عال- في أوربا يجب أن نتعامل مع الأمر بمنظار أقل قسوة مما هو عليه في الوطن. نحن بالتأكيد لسنا راضين عن كل ما يحدث ولا نشجع ذلك على الإطلاق. ألا أن السؤال الصعب الذي يواجهنا : إذا طرحنا كل من يخطأ من حساب وقائمة الدين الأيزيدي، لربما، وبمرور الزمن ستضمحل هذه الديانة. وحينها :ماهو معنى وفائدة الدين بدون أتباع؟!!

* اسمح لي يا دكتور ممو- التفت اليه مستأنفا- اسمح لي بأن أوجه اليك  نفس سؤالي السابق، هل يمكن وضع أيزيدية الوطن وخارجه في نفس الميزان؟!

فاستدرك يقول : لو كان التحدث عن موقف سياسي، لأقترحت خلط الأوراق وتوزيعها أو تكوين كتلة ملتحمة ومبدئية، ولكن البحث هنا هو بحث ديني وأكثره فلسفي. أوافق مع رأي أخي د. خليل بأن الديانة الأيزيدية هنا أو في أية نقطة من العالم تملك المتناقضات، تلك التناقضات صغيرة جدا بالمقارنة مع المسيحية، الكاثوليكية بالأخص، والإسلام واليهودية.

إن ما يهمنا هو الجوهر. صحيح أن الأيزيديين خارج الوطن أكثر عرضة للتغيرات الإجتماعية، ولكن هناك أيضا عادات عشائرية لا نؤمن بها وهي ليست من صلب الدين، لكن الجرأة تنقصها الوقت.

لقد إتهمنا البعض بأن تأسيس (مركز الأيزيدية خارج الوطن تZiA) هو ظاهرة سياسية، وآخرون قالوا أنه إنقلاب ديني وتكوين طبقة رابعة و...و...و... ألا أننا بريئين من كل هذه الإتهامات، كل ما يهمنا هو زيادة وعي الفرد الأيزيدي لمجابهة مشاكل العصر وإدراك مبادئ ديانته، فلو أدركناها فأننا سنفتخر بأن حزبا ألمانيا وصل الى الحكم( حزب الخضر) قد إتخذ من مبادئ ديانتنا ،ألا وهو المحافظة على الطبيعة ، شعارات ودينا لأعضاء حزبه.

* وفي مجال العمل المستقبلي للمثقفين الأيزيديين وجهت الى د. خليل هذا السؤال : هل يحاول_ أو سيحاول- المثقفون الأيزيديون لعب دور سياسي في المجتمع المحيط - تأسيس لوبي في أوربا أو الوطن مثلا؟!

فاجابني : لنبدأ من أهداف مركز الأيزيدية خارج الوطن تZiA المذكورة في نظامه الداخلي والمنشورة على صفحات مجلته روز في عددها الأول، نؤكد وبدون لبس أن مركزنا هو مركز ثقافي- أبحاثي- إجتماعي- تنويري يعنى بالشؤون الأيزيدية يعمل على خلق صحوة في نفسية الفرد الأيزيدي وفي تفكيره وسايكولوجيته والقضاء على عقدة الشعور بالنقص والتبعية لديه وأن يلعب دوره في جميع القضايا العقدية التي تخص البيت الأيزيدي كديانة. فإذا فهمت هذه الأهداف وهذا العمل من قبل البعض بأنه يصب في خانة الإصلاحات والتجديد وهو نوع من السياسة فهم أحرار في تفكيرهم، أما نحن فلم يكن في تفكيرنا سابقا ولا اليوم أي مفهوم سياسي، بمعنى تكوين تنظيم حزبي سياسي خاص بالأيزيديين.

إن ما قيل يتعلق بالشأن الداخلي، أما ما يخص الشأن الخارجي ومفهوم اللوبي الأيزيدي فأنه يتجسد في المشروع المستقبلي للمركز وفي محاولاته الجادة لأن يصبح الدين الأيزيدي من الأديان المعترفة بها عالميا إسوة بالديانات الأخرى، وأن يكون للأيزيديين حقوق مدنية إسوة بغيرهم، ولأجل هذا فقد إلتقى ممثلوا المركز في (31/7/1998) بممثلية البابا( سفارة دولة الفاتيكان) في بون وكذلك مع رئاسة كنيسة إيفانكيلش في ألمانيا في (28/8/1998). وتلقى المركز رسالة جوابية من قنصلية دولة الفاتيكان في 2/اوكتوبر/1998 ردا على رسالتنا في 28/آب/1998 تؤكد على ترحيبهم بإجراء الحوار بين الأديان ومن ضمنه الدين الأيزيدي وأن الباب مفتوح لإستقبالنا عندهم في دولة الفاتيكان في روما.